아흔아홉상쇠방울

한국무속신앙사전
아흔아홉상쇠방울
강신무권의 큰무당이 사용하는 방울. 청배를 할 때, [공수](/topic/공수)를 내릴 때, 신의 영험을 보일 때, 길을 열 때 등 거의 모든 굿거리에서 사용된다. 줄여서 [상쇠](/topic/상쇠) 혹은 상쇠방울이라고도 한다.
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강신무권의 큰무당이 사용하는 방울. 청배를 할 때, [공수](/topic/공수)를 내릴 때, 신의 영험을 보일 때, 길을 열 때 등 거의 모든 굿거리에서 사용된다. 줄여서 [상쇠](/topic/상쇠) 혹은 상쇠방울이라고도 한다.
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김창일
정의강신무권의 큰무당이 사용하는 방울. 청배를 할 때, [공수](/topic/공수)를 내릴 때, 신의 영험을 보일 때, 길을 열 때 등 거의 모든 굿거리에서 사용된다. 줄여서 [상쇠](/topic/상쇠) 혹은 상쇠방울이라고도 한다.
내용무당이 사용하는 방울을 흔히 무당방울 혹은 무령(巫鈴)이라고 부른다. 신(神)은 쇳소리를 좋아하기도 하지만 무서워하는 양면적 성격을 지니고 있기 때문에 방울소리를 통해 신을 불러들이거나 내쫓는다. 그러므로 강신무에 있어서 방울은 필수적인 무구라 할 수 있다. 점을 치거나 굿을 할 때 사용되는 방울은 [군웅방울](/topic/군웅방울), [칠성방울](/topic/칠성방울), [대신방울](/topic/대신방울), 상쇠방을 등으로 나뉜다.

방울은 목탁과 같이 몸통 한쪽 부분이 약간 입을 벌리고 있는 형상을 하고 있다. 이런 형태의 방울은 두 [가지](/topic/가지)가 있는데 하나는 방울 안에 추가 들어 있어 소리를 내는 것이고, 다른 하나는 여러 개의 방울을 한 묶음으로 묶어 각각의 방울들이 서로 부딪치면서 소리를 내는 것이다.

아흔아홉상쇠방울은 주로 황해도굿 큰무당이 사용한다. 황해도 지역에서는 무당이 될 사람은 [신병](/topic/신병)을 앓다가 [구애비](/topic/구애비)를 떠오는 전통이 있었다. 어떠한 이유로 무업을 중단하고자 할 때 또는 무당이 죽은 후 가족이 비밀리에 산 속에 파묻어 둔 것을 [신내림](/topic/신내림)할 사람이 선몽 혹은 예언으로 알고, 무구를 파서 가지는 것을 ‘구애비 떴다’라고 하는데 이를 통해 전수되기도 한다.

아흔아홉상쇠방울의 일반적인 형태는 [가죽](/topic/가죽)끈에 방울이 달려 있고, 수명을 상징하는 명[壽]쇠, 복을 상징하는 복(福)쇠, 무당의 말문을 열어주는 명두쇠와 왕방울처럼 생긴 왕쇠가 섞여 있으며 길쇠가 10개 내외로 달려 있다. 길쇠는 타원형으로 생긴 평면의 쇠붙이인데 이것은 신과 연결하는 통로 즉 길을 여는 구실을 하는 방울의 일종이다. 형태로 볼 때는 방울이라 할 수 없지만 아흔아홉상쇠방울은 금속으로 만들어진 여러 개의 부착물들이 동시적으로 부딪치면서 소리를 내기 때문에 굳이 일반적인 방울의 형태를 갖지 않는다 하더라도 묶음에 속해있는 쇠붙이는 방울로 인정할 수 있다.

원래는 아흔아홉 개의 방울이 달려 있어야 하지만, 사용하는 도중에 점점 떨어져 나가 그 수가 아흔아홉 개가 되지 않는 경우가 많다. 떨어진 방울은 다시 붙일 수도 있지만 스승의 방울은 길하다고 믿기 때문에 통상적으로 큰무당이 굿 도중 떨어뜨린 방울은 제자들이 가진다고 한다.
참고문헌한국의 무속-서울·황해도 편 (양종승, 국립민속박물관, 1999)
황해도 무속의 지역성과 보편성 (양종승, 민속문화의 지역성과 보편성, 집문당, 2000)
무당 귀물 연구-「[삼국유사](/topic/삼국유사)」의 삼부인과 무당의 거울·칼·방울을 중심으로 (양종승, 생활문물연구 2, 국립민속박물관, 2001)
인간과 신령을 잇는 상징, 무구-서울시·경기도·강원도 (국립문화재연구소, 2005)
Bangul es el término que hace referencia a un sonajero hecho de latón o cobre, utilizado como un medio chamánico para los rituales.

El origen de los sonajeros chamánicos se remonta a la Edad de Bronce en la península coreana, tal como se refl eja en las reliquias antiguas incluyendo el sonajero con ocho brazos, paljuryeong; el sonajero pegado al palo, yuangnyeong, el sonajero de doble punta, ssangduryeong; y el sonajero de doble punta en forma de anillo, hwansangssangduryeong, y se asume que todos estos sonajeros servían como medios para los rituales religiosos. Los citados sonajeros se denominan muryeong, que tienen una forma de campana de madera que se utiliza en los rituales budistas llamada moktak. Existen dos tipos de bangul: uno tiene una pequeña campanilla que le hace sonar, y otro está compuesto por varios cascabeles que tintinean para crear el sonido. Algunos chamanes inician su carrera después de haber recogido o adquirido un sonajero en su sueño. En un ritual la iniciación chamánica llamado naerimgut, el chamán mayor que sirve como padre espiritual pone a prueba al chamán iniciado para confi rmar su cualifi cación haciéndole encontrar un sonajero y un abanico ocultos. El bangul sirve también como un símbolo del estatus y el papel de la profesión chamánica.

Se dice que a los dioses les encanta el sonido metálico al mismo tiempo, lo temen, por lo tanto los sonajeros chamánicos lo utilizan como para llamar o alejar a los espíritus. Los bangul son necesarios para la mayoría de los rituales oficiados por un chamán mayor entre los chamanes poseídos al invitar a los dioses; estar en la canalización en trance; demostrar los poderes sobrenaturales de los dioses; y acompañar a los espíritus de los muertos en su viaje al submundo. En otras palabras los sonajeros son un instrumento fundamental para los chamanes poseídos. En el ámbito del chamanismo coreano, existen varios tipos diferentes de los sonajeros utilizados en los rituales o sesiones de la adivinación: gunungbangul, chilseongbangul, daesinbangul y sangsoebangul.

El gunungbangul es un sonajero largo que está pegado a un palo que se utiliza en el segmento del dios de la guerra llamado gununggeori como parte de los rituales realizados en la provincia de Hwanghae-do. El sonajero de las siete estrellas llamado chilseongbangul está compuesto por siete cascabeles, cada uno tiene un carácter chino grabado 壽 (longevidad) or 福 (fortuna). Sacudir de este sonajero tiene por objeto brindar por la longevidad y la buena fortuna a los humanos. Por otro lado, el daesinbangul comprende un montón de las doce campanillas, utilizado en gran medida en los rituales o sesiones de adivinación.
Bangul is a rattle made of brass or copper, used as a shamanic tool in rituals.

Shamanic rattles, also called muryeong, date back to the Bronze Age on the Korean peninsula, as shown by ancient relics including paljuryeong (eight-arm rattle), yuangnyeong (rattle attached to pole), and ssangduryeong (double-headed rattle), hwansangssangduryeong (ring-type double-headed rattle), all assumed to have served as tools for religious rituals. There are two types of bangul: one with a ball inside the rattle to make sounds, the other comprising many rattles that clink together to create sound.

As a shaman begins her career, she goes around soliciting metal from households, to be melted and made into a rattle. Some shamans are initiated into the calling after experiencing a dream of finding or acquiring a rattle. In a possession ritual (naerimgut), the senior shaman, or spirit mother, tests the possessed shaman of her qualification by ordering her to find the hidden shamanic rattle and fan. A shaman’s rattle also serves as a symbol of her status and role.

The gods are known to be drawn to and at the same time have a fear for metallic noise, and rattles are used to either call or chase away the spirits. Rattles are used in almost all rituals officiated by a senior possessed shaman (gangsinmu): when inviting the gods; when trance channeling; when demonstrating the supernatural powers of the gods; when guiding the dead to the underworld. The rattle, in other words, is a vital tool for possessed shamans.

There are several different types of rattles used in Korean shamanism. [[Gunung](/topic/MartialHeroDeity)](/topic/Gunung)bangul is a large rattle attached to a pole, used in gununggeori, the segment for worshipping Gunung (Martial Hero God) in Hwanghae Province rituals. [[Chilseong](/topic/SevenStars)](/topic/Chilseong)bangul, or the Seven Stars rattle, is comprised of seven rattles, each engraved with the Chinese character 壽 (longevity) or 福 (fortune), and the shaking of this rattle is aimed at bringing longevity and good fortune to man. Daesinbangul comprises a bundle of twelve rattles, widely used in rituals and in divination.
指巫师举行巫术时摇出响声,由黄铜或铜制作的巫祭用具。

根据对出土遗物的考证,韩国巫师铃铛的历史可追溯至青铜时代。青铜器遗物有八珠铃,有颚铃,双头铃及环状双头铃等。据推定,这些铃铛主要使用于宗教仪礼。巫师使用的铃铛一般称为巫师铃铛或巫铃。铃铛的形状如木鱼,铃体一侧略有开口。铃铛有两种,一种是利用铃铛内的铃舌出声;另一种则捆绑了若干个铃铛,使其相互碰撞出声。

巫师们成为巫师时,会到各个人家化缘,将所得黄铜熔化铸制铃铛。还有梦见拾到铃铛或获得铃铛而入门做巫师的情况。降神巫祭,师傅也会让弟子寻来铃铛或扇子,以测其是否具备成为巫师的资格。铃铛是举行巫术时的咒力巫祭用具,也是体现巫师身份的象征物。

由于神既喜爱又畏惧金属声,因此巫师会通过铃铛声招神或驱神。在降神巫权的老巫师请拜,传达神谕,显灵和引导亡者上黄泉路的几乎全部巫术中都会使用铃铛。因而在降神巫中,铃铛为必备巫祭用具。占卜或举行巫术时使用的铃铛可分为军雄铃铛,七星铃铛,大神铃铛,“上倠”铃铛。

军雄铃铛用于黄海道祭的军雄祭程中,尺寸较大,通常捆绑在军雄竿末端使用。七星铃铛的铃数与七星的“七”相配。七星铃铛的七个铃上刻有“寿”或“福”字,巫俗中巫师进行巫术时摇晃铃铛具有向人赐福的象征之意。大神铃铛捆绑十二个铃发声,被用在占卜和巫术中,是使用最广泛的铃铛。
태학사조선무격의 신가손진태1981
집문당한국무속연구김태곤1981
집문당한국의 무속신화김태곤1985
한국정신문화연구원한국민족문화대백과사전 18-일월노리푸념서대석1991
제주민속연구소제주도무속학사전진성기2004
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